ВЛАДЫКА ДИМИТРИЙ: "ПРАВОСЛАВИЕ И НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯ

Из выступления архиепископа Тобольского и Тюменского, ректора Тобольской духовной семинарии
Какой будет наша страна в XXI веке? Сможем ли мы преодолеть духовно-нравственный и демографический кризис? Что мы должны сделать для этого? Подобные вопросы волнуют каждого человека, считающего себя патриотом России.
За сухими словами “демографический кризис” стоит страшная реальность. Давайте задумаемся: ежегодно население страны убывает на 700-800 тысяч человек! Необходимо остановить процесс вымирания. Демографический кризис не в последнюю очередь обусловлен духовными причинами, связанными с отходом людей от идеалов и ценностей семейной жизни, чистоты отношений между мужчиной и женщиной, понимания высокой значимости каждой человеческой личности. Демографический кризис развивается на почве насаждения в обществе стереотипов потребительского мировоззрения, попрания христианской морали с ее жертвенностью и устремленностью к высоким идеалам, забвения Бога и следования низменным инстинктам.
Наблюдается ослабление основ семьи. Большинство браков заканчивается разводом. Детей рождается меньше, чем убивают во чреве матери. Растет количество брошенных, беспризорных и неухоженных детей. Детей, лишенных родительского внимания и ласки при живых родителях. Все это свидетельствует о нравственной деградации общества.
Государство, осуществляя социальные программы, надеется преодолеть демографический кризис, источник которого видится в неустроенности человека, в недостатке материальных средств. Церковь, всемерно поддерживая национальные и социальные программы государства, главную проблему видит в духовной поврежденности души человека. Успех социальных программ будет достигнут только при нравственном оздоровлении общества через духовное исцеление каждого отдельно взятого человека. Церковь не смотрит на социальное благополучие как на панацею от язв современности. Главный источник всех социальных язв — в душе человека, и главная работа должна вестись именно в этой сфере.
Россия всегда обладала способностью воспитывать в своих подданных чувства гражданского долга, принадлежности к единому общественно-государственному делу, скрепляющей и одухотворяющей основой которого было православие. Национальная идея великой страны, объединяющей множество народов, должна прививать любовь к Отечеству, притягивать к себе. Однако в XX веке Россию лишили духовного богатства, попрали христианские нравственные ценности. В годы официального атеизма сделали все, чтобы вычеркнуть Церковь из российской истории, поселить в сознании россиян недоверие к ней. Целенаправленно готовились учителя и воспитатели, которые стояли на позиции активного неприятия всего, проистекающего из Церкви и рождаемого церковным сознанием. Сегодня мы должны тщательно работать над содержанием образования в нашей школе, освобождать его от идеологии атеизма, восстанавливать историческую правду о Церкви и ее роли в становлении российской культуры.
Воспитание нравственности и патриотизма — не одна из многих составных частей воспитания — это основа воспитания как такового. Если воспитание вообще имеет место. Сегодня идея воспитания зачастую сужается до чисто социального механизма адаптации. Хотя в классической педагогической традиции воспитание связано с идеями внутреннего мира человека, являющимися для православной христианской культуры определяющими.
Православно-христианские ценности составляют фундамент всей русской культуры, в том числе уклада жизни. Именно православие на протяжении веков привносит в общественную жизнь, в хозяйственно-экономическую деятельность России духовное начало, организовывает ее нравственно и тем самым укрепляет российскую государственность.
Сегодня с высоких трибун много говорят о необходимости вхождения России в мировое образовательное пространство, о приобщении детей к ценностям мировой культуры, о необходимости формирования толерантности. Однако при этом часто забывают, что подлинно толерантным может быть только тот человек, который сам сформировался в пространстве родной культуры. Если человек не умеет ценить собственную культуру, он не будет ценить никакой культуры.
Американский аналитик Сэмюэль Хантингтон в своей книге “Столкновение цивилизаций” доказательно демонстрирует идею, что современный мир — мир многих цивилизаций, основанных на традиционных религиях. В основе западного мира лежат христианские конфессии протестантизма и католицизма, исламская цивилизация основывается на мусульманской традиции. Россия же — сердцевина православной цивилизации. Колебания России между различными системами ценностей исследователь расценивает как источник ее геополитической слабости. Современные представления об универсальной — глобальной — цивилизации, согласно Хантингтону, не имеют под собой достаточного фундамента. Это миф, способствующий успешному продвижению ценностей, поведенческих стандартов и социальных технологий западного мира во внутрь других цивилизаций, с иными ценностями и укладами.
Любой народ с развитым культурным самосознанием, любящий Отечество и заботящийся о его благе и процветании, печется о том, чтобы передать будущим поколениям основополагающие ценности национальной культуры. Каждая педагогика должна нести и действительно несет на себе ярко выраженную печать культуры, которой принадлежит. Она реализует функцию передачи знаний, умений, навыков, ценностей, опыта трудовой и творческой деятельности, духовной жизни, характерных именно для данной культуры. Для того чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна осуществляться передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество в течение сотен лет. Если этого не происходит — общество заболевает, переживает духовный кризис. Известный русский мыслитель ХIХ века Алексей Степанович Хомяков писал, что воспитание есть действие, посредством которого одно поколение приуготовляет следующее за ним к деятельности на историческом поприще отцов. То есть воспитание — это процесс передачи культурных, нравственных, мировоззренческих ценностей от одного поколения другому.
Большой ошибкой было бы противопоставлять ценности отечественной культуры и ценности общечеловеческие. Вечные идеалы Истины, Добра, Красоты, Жизни, Любви во всякой культуре приобретают свои особые конкретно-исторические черты, определенные неповторимой судьбой данного народа.
Ядром культурного наследия народов являются культурообразующие конфессии, составляющие основу цивилизационного многообразия современного мира. Для России такой конфессией является православие. Согласно статистике, в Российской Федерации православные по рождению составляют 76 процентов населения, принадлежащие к исламу — около 15 процентов, к протестантам относится всего лишь 2 процента населения страны. Православие — единственная общественно значимая сила, способная служить делу единения народов России.
Для сохранения духовных и нравственных традиций необходимо обеспечить историческую преемственность поколений, воспитать молодежь в духе любви и уважения к Отечеству, развить способность понимать и ценить его культуру, беречь и приумножать культурное наследие. Эти задачи требуют изменения ценностных ориентиров современной школы. Необходимо переоценить отношение к религиозной традиции и ввести в школьное образование содержание, связанное с традиционной религиозной культурой России, прежде всего — с православной традицией. Такой педагогический опыт широко представлен в России, он развивается, дает положительные результаты, однако, к глубокому сожалению, практически не востребован региональной образовательной системой.
Учитель — один из первых, кто являет растущему человеку облик культуры, раскрывает ее перспективы. Важно, чтобы этот облик был целостен, а перспективы не искажены. Мы уверены, опыт встречи с православной традицией на этом пути необходим для человека нашей культуры, и эту встречу призван организовать добросовестный учитель.
Значительная доля богатейшей сокровищницы православной культуры до сих пор не известна ученикам нашей школы. Они практически ничего не знают об истории русской святости, о православной духовности. Известный русский мыслитель Георгий Петрович Федотов писал: “В русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России; в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути. Верим, что каждый народ имеет собственное религиозное призвание, и, конечно, всего полнее оно осуществляется его религиозными гениями. Здесь путь для всех, отмеченный вехами героического подвижничества немногих. Их идеал веками питал народную жизнь; у их огня вся Русь зажигала свои лампадки. Если мы не обманываемся в убеждении, что вся культура народа в последнем счете определяется его религией, то в русской святости найдем ключ, объясняющий многое в явлениях и современной, секуляризированной русской культуры”.
Без знания русских святых школьнику невозможно не только постичь во всей глубине русскую культуру, но и затруднительно изучение истории. Начиная с преподобного Антония, пришедшего в Киев с Афона и поселившегося в варяжской пещере над Днепром, Святая Русь за тысячелетие своей истории явила миру различные лики православной святости. Понять нашу народную, государственную историю вне ее связи со строителями Святой Руси невозможно. Наши святые и были воплощением той русской национальной идеи, которая помогла построить могучую державу. Они и сейчас обозначают для нас нравственные координаты духовного пространства, где следует вести поиск национальной идеи для новой России.